의견

압력의 규모와 잔인함이 커지고 있습니다. 지난해 우리는 억압적인 캠페인이 적어도 누그러질 수 있다는 희망을 가졌지만, 우리의 생각은 틀렸다. JW와의 싸움은 너무 이상합니다. 올해의 발전은 우리 당국이 전쟁 중에도 법 집행 시스템 자원을 많이 소비한다면 이 싸움이 정말 매우 중요하다는 것을 믿게 만든다고 말하고 싶습니다.

여호와의 증인은 2017년 금지된 이래 러시아에서 가장 많은 박해를 받고 있는 종교 단체로, 결사, 집회, 예배 및 표현의 자유를 박탈당했다. 탄압의 규모에 대한 통계는 충격적이다. 종교나 신념의 자유는 모든 자유의 초석입니다.

올해에도 러시아는 여호와의 증인에 대한 설명할 수 없는 박해를 계속하고 있으며, 그 어느 때보다도 많은 증인들이 단지 신앙을 실천한다는 이유로 투옥되고 장기 징역형을 선고받고 있습니다. 러시아가 여호와의 증인과 다른 소수 종교인들을 ‘극단주의자’로 간주하여 무자비하게 탄압하는 것은 정당화될 수 없다. 러시아 정부는 종교 단체를 ‘극단주의자’로 잘못 낙인찍는 관행을 중단하고 모든 사람에게 종교와 신념의 자유를 허용해야 한다.

러시아는 이 주장을 뒷받침할 증거가 전혀 없음에도 불구하고 이 종교 공동체를 위험한 극단주의자로 계속 취급하고 있다. 그리고 여호와의 증인은 서로에게, 그리고 지역 사회에 자신의 믿음에 대해 이야기하는 것에 지나지 않는 행동으로 인해 형사 기소와 장기 징역형을 계속 받고 있습니다. 박해의 정도는 소련 시절의 증인들에 대한 학대를 연상시키며, 러시아는 민주주의 국가들과 보조를 맞추지 못하고 있습니다. 증인은 유럽에서 잘 알려져 있고 인정받는 종교 단체입니다. 이들에 대한 러시아의 처우는 명백한 인권 침해이며, 유럽인권재판소는 러시아의 입국 금지 판결을 통해 이를 확인했다.

러시아에서 여호와의 증인에 대한 박해는 점점 더 심해지고 있으며 끔찍합니다. JW는 2017년부터 “극단주의자"로 취급되었습니다(2002년 극단주의 대응법에 따라). 대법원은 그들의 활동을 금지시켰다. 현재 그들 중 많은 수가 구금되어 체포되어 징역형을 선고받고 있습니다. 그들의 집이 습격당한다. 이는 모두 비인간적이고 인간의 존엄성에 반하는 행위이며, 모든 수단을 동원해 규탄해야 한다. 이는 종교의 자유를 보장하는 국제법(1966년 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조, 유럽인권협약 제9조)과 러시아 연방 헌법(제28조)에 위배될 뿐만 아니라 상식에도 어긋난다. 심지어 나이 든 사람들도 감옥에 갇혀 있습니다. 무엇을 위해? 노래를 부르고, 성경을 공부하고, 개인 집에서 함께 기도를 드리기 위해서였다. 사람들이 사적으로 예배를 드린다는 이유로 처벌을 받는다는 것은 말도 안 되는 일입니다.

이것은 질문으로 이어집니다 : 왜? 러시아가 JW에 대해 하고 있는 일을 하는 명확한 이유는 없습니다. 동핀란드 대학교(University of Eastern Finland)에서 유럽의 종교와 법의 도전과 논쟁에 관한 수업을 들으면서 우리는 이 박해 사건을 연구합니다. 박해에 관한 관련 자료를 읽었음에도 불구하고 다른 나라와 종교 전통에서 온 학생들은 여전히 왜 이런 일이 일어나고 있는지 대답할 수 없습니다. 그러나 우리의 직관은 옳다: 러시아의 JW는 전통적으로 정교회와 구소련 서클(“문화적으로 정통적인”, 백인 러시아 민족주의가 많은)에서 서구, 미국 요원(“용의자” 또는 사실상 스파이가 되는 것을 의미함)으로 인식될 수 있다. 문제는 푸틴이 이 박해를 명령했는지 여부다. 몇 년 전, 그는 박해의 규모에 놀랐다. 그러나 그는 자신의 지식이 부족하다고 거짓말을 했을지도 모릅니다. 이 박해는 미국과 서방에 대항하는 러시아의 ‘문명적’ 전쟁의 일부일 수 있다.

러시아가 여호와의 증인을 러시아의 국가 안보를 위협하는 ‘극단주의자’로 몰아 계속 박해하는 것은 부당하고 현명하지 못한 일입니다. 그것은 공포와 사회적 침체의 분위기를 조성하는 데 기여합니다.

우크라이나 전쟁이 (쉽게 이해할 수 있고 정당한 이유로) 서방 정책 입안자들의 관심을 지배하고 있는 이 시점에서, 러시아 내부의 악화되는 인권 상황이 여러 전선에서 전개되고 있다는 사실을 간과하지 않는 것이 중요하다. 러시아 당국에 의한 종교의 자유에 대한 존중의 붕괴가 중요한 예이다. 여호와의 증인에 대한 부당한 체포와 가혹한 징역형의 물결은 그야말로 경악을 금치 못합니다.

“모든 경우에, 신자들에 대한 고발은 한 무리의 신자들이 예배를 드렸다는 주장에 근거하고 있다. 함께 성경을 읽고 하나님께 기도한다는 시민들의 비난은 ‘극단주의 단체의 활동 연장’으로 해석된다. 이사회는 이러한 해석이 러시아 연방 대법원의 법적 입장과 일치하지 않는다고 생각합니다. 러시아 연방 정부의 선언된 입장과 법 집행 관행 사이에는 모순이 있습니다. 형사 기소와 체포가 체계적으로 이뤄지고 있기 때문에 우려를 낳지 않을 수 없다. 이러한 상황은 “여호와의 증인"이 종교를 이유로 불합리한 탄압을 받았던 소련 시대와 관련이 있으며, 그 결과 1991년 10월 18일자 러시아 연방 법률 제1761-1호, “정치적 억압의 피해자들의 갱생에 관하여"가 그들에게 확대되었다.”

“우리는 러시아 당국이 여호와의 증인의 평화로운 종교 활동에 대한 박탈, 심문, 범죄 수사를 중단할 것을 촉구합니다. 우리는 민주주의 국가들의 국제 기구들과 정부들이 러시아 정부에 여호와의 증인에 대한 박해를 중단할 것을 촉구할 것을 요청합니다. […] 러시아가 여호와의 증인을 불법화한 후, 종교나 신념에 근거한 편협, 폭력 및 차별 행위가 지역 사회 성원들에게 점점 더 많이 자행되고 있습니다. 사유지는 무장 수색을 당하고, 예배를 위한 집회는 OMON 군대와 FSB 요원들에 의해 정기적으로 방해를 받는다. 국가는 종교 출판물을 검열한다.”

“그들에게 일어나는 일은 사실 우리에게도 일어납니다. 이것은 사회의 면역력에 대한 시험이다. 여호와의 증인에 대한 박해는 일반적으로 극단주의 금지법이 실패했음을 잘 보여 줍니다. 사회가 여호와의 증인을 보호하지 않고 그들의 권리를 회복하지 않는다면, 모든 사람이 극단주의자로 선언될 수 있습니다. […] 가톨릭 사제가 해결할 수 없는 의문에 대해 여호와의 증인과 함께 답을 찾은 사람의 경험은 법정에서 종교적 우월성의 선전—그것은 모두 극단주의—로 선언되었다. 그러한 “극단주의”, 그리고 훨씬 더 잔인한 것은 대부분의 신앙의 신학, 전례 및 기타 문헌에서 찾아볼 수 있습니다. 같은 잣대로 종교 경전을 사용한다면 모든 종교를 금지해야 할 것입니다.”

“모든 경우에, 신자들에 대한 고발은 한 무리의 신자들이 예배를 드렸다는 주장에 근거하고 있다. 함께 성경을 읽고 하나님께 기도한다는 시민들의 비난은 ‘극단주의 단체의 활동 연장’으로 해석된다. 이사회는 이러한 해석이 러시아 연방 대법원의 법적 입장과 일치하지 않는다고 생각합니다. 러시아 연방 정부의 선언된 입장과 법 집행 관행 사이에는 모순이 있습니다. 형사 기소와 체포가 체계적으로 이뤄지고 있기 때문에 우려를 낳지 않을 수 없다. 이러한 상황은 “여호와의 증인"이 종교를 이유로 불합리한 탄압을 받았던 소련 시대와 관련이 있으며, 그 결과 1991년 10월 18일자 러시아 연방 법률 제1761-1호, “정치적 억압의 피해자들의 갱생에 관하여"가 그들에게 확대되었다.”

“여호와의 증인의 제도적 요소들을 분석해 보면, 이 공동체의 특징인 사회적-반대주의적, 상징적 사회적 고립주의적 입장에도 불구하고, 사회 현실의 혁명적 변혁이라는 개념은 그것과는 동떨어진 것이다(증인들의 군사적-정치적 중립을 상기해 보자). 신앙 고백의 익명성에 대한 비난 역시 근거가 없는 것처럼 보인다: 그와는 반대로, 증인들은 신앙 고백적으로 알아볼 수 있으며, 이는 그들의 설교 주제와 그들이 배포하는 출판물에 의해 확인된다. 가족 관계의 영역에서 신자들의 태도(구성원들이 서로 다른 종교적 견해를 가지고 있더라도 강한 가족을 지향하는 태도)는 공동체가 가정을 파괴한다는 비판적 진술과 모순된다.”